20110501 什麼是細胞小組（三）

20110501 什麼是細胞小組（三）

摘自：http://www.fhl.net/21/2k0924-2.htm 部分資料

探討二：你的教會適合採用「細胞小組教會」的組織嗎？
　　台北靈糧堂傳道人萬小運在校園雙月刊曾經提出運作小組的先決條件。他認為撇開小組事工與哲學不談，小組運作之先決條件有七條21：

1. 教會會有居住地區需集中。若信徒分布零散，根本無法按照地區分組，即便勉強分組，也不易進入社區。
2. 教會成員中有足夠的已婚家庭，如教會信徒以未成家的年輕人為主，則無法提供足夠家庭據點。
3. 教會必須以知識份子為主體，若信徒主要是基層勞動群，最怕開口表達意見，則茶道小組會比查經小組更受歡迎。
4. 教會須有人願意委身於小組教材編輯工作。若無強有力的教材編輯群，小組材料編輯可能會累垮牧師，使其無法致力其他事工。
5. 教會須有足夠的凝聚力，向心力，教會信徒一向沒有順服的習慣，分成幾個小組的結果就變成幾個教會。在化整為零以前，必須要先能夠化零為整。
6. 教會須是一個相當有動力的教會，否則小組會拖垮教會動力，因小組教會比傳統教會更費力。傳統教會只要動員20%的信徒就可運作整個教會，但小組教會的目標是全教會動員。（後略）
7. 教會牧師信徒領袖必須都願意改變事奉﹑訓練模式，否則結果會和過去幾年台灣推動門徒訓練依樣，不能改變生命只能傳遞教材。

　　我認為以上的先決條件適用於所有的小組教會型態，同樣的也適用於本文討論的「細胞小組教會」型態。但是我想再加上一點補充，是我跟萬小運傳道看法不同之處：

1. 教會中應有，或者應能訓練出足夠數量的平信徒領袖，以擔任區長或者小組長的事奉。這平信徒領袖不一定要是知識份子。只要是基本信仰純正，有願意服事的人，都可以訓練成平信徒領袖。都會型的教會（如萬小運傳道所服事的台北靈糧堂）是知識份子基督徒的集中之處，但是台灣仍以中小型的教會居多。我看過很多願意服事，也信仰清楚的信徒，在教會之中仍然能接下服事，成為教會的核心同 工。因此所欠缺的，是要訓練他們成為清楚「細胞小組教會」事奉哲學與模式的同工，加入教會事奉的行列。只是同工所受的教育程度不同，因此主任牧師﹑區牧的帶領上就與純知識份子有所不同。

　　從前面探討的「管理幅度」來看，合理的管理幅度應跟同工的素質與同工所受的訓練有關。若是我們同意8-15人是一個合理的小組長的管理幅度，那麼除了教會能找出足夠素質，或者經過訓練後可以勝任小組長的同工，否則「細胞小組教會」就缺乏基本動力，也就談不上見證、牧養、訓練和敬拜功能。

探討三：教會轉型成「細胞小組教會」需要注意的問題
　　台中的某教會22於數年前轉型成為「細胞小組教會」。在轉型之後人數約成長了百分之五十，但是轉型的過程中也損失了一些曾經很熱心的教會核心同工，同時也有不少傳言出現。牧師首先廢除了執事會，使得原本屬於會員制的教會在組織上產生極大的轉變，因此該教會也逸出原屬教派的組織章程。幸好的是該教派聯合會對各所屬地方堂會並沒有高度控制權，不然將有可能演變成聯合會與地方堂會之間的爭議。因為沒有執事會，所以就出現「牧師幫自己加一倍薪水」的傳言。同時一些不同意牧師如此 擴權並廢除的執事會的核心同工就離開該教會。
　　在華神延伸制基督教神學（下）課堂討論中，也發現有一些人反映在所屬教會轉型成「細胞小組教會」時會友有不適應的情形。尤其是年長的弟兄姊妹們。
　　若從管理學來看，教會的轉型亦即組織變革（Organization Change）。就轉型成「細胞小組教會」而言，這樣的變革屬於組織上的變革（Structure Change）。任何的變革都會遇到抗拒（Resistance）。而主導變革者所採取的行動與態度就成為變革成功與否的重要關鍵。
　　以下提出一個變革處理模式，是由Lewin提出的三步驟模式23：
　　盡力改變各種抗拒 → 逐漸進行變革 → 將變革常態化（變革完成）
　　這個模式的價值是在於變革主導者首先必須了解來自個人與群體的抗拒，並嘗試以各種方式將抗拒降到最低， 同時又逐步依組織成員能接受的方式進行變革。一點一點的累積變革，直至組織成員都能適應所有變革，並達成欲變革的目的，最後將變革常規化，成為變革後的組 織新運作方式。
　　在變革中的任何組織成員流失，都是組織的損失。所以變革的進行必須一方面顧慮到變革的成效，一方面又能盡量留住組織內的現有成員，維持其向心力。就這點來看，陳永成在校園雙月刊中提到的新加坡鄺健雄牧師的教導「如果同工與牧師持不同意見，談過了仍難解歧見，他就會為那同工禱告，祝福他心靈得釋放，平平安安去別的教會」24，最好是屬於不得不為的做法。前提是教會「由主任牧師主導」25。
　　但有些教會並不是由主任牧師主導的，如一些主教制﹑長老制﹑或者會員制的教會，可能這樣的轉型就不是由主任牧師來主導了。但無論如何，不管由誰來主導教會的轉型，都應該進行事前的充分溝通，彼此在主裡面有相同的看見，再進行變革。這樣才能讓因誤解與不信任造成的會友流失或牧者挫折達到最小。

探討四：「細胞小組教會的變形」
　　「小組」在華人基督教界並不是一個全新的觀念。在某些大型的教會，或者教會團契中，都已經有小組的實行。但是在「細胞小組教會」被提出之前，並沒有人提倡一個沒有主日崇拜﹑禱告會﹑主日學的教會架構出現。但是這兒要探討的「細胞小組教會的變形」，是專指 採用「細胞小組教會」的小組哲學與模式，並應用在所屬教會之中，同時也保留執事會﹑主日崇拜﹑禱告會等教會活動。接下來我要舉一個例子。

台北某教會26將細胞小組應用在社青與學青團契中，卻未應用在中青（夫婦）與長青團契中。同時該教會仍保留每週日例行的主日崇拜﹑禱告會﹑主日學，還有門徒訓練。所不同於以往的團契大聚會後分小組，現在的社青與學青是完全照「細胞小組教會」系統中的小組模式來進行。亦即有分區區長，區長下面有數名小組長，小組長須與區長每週一次碰面豫查當週小組聚會內容。小組長下有小組同工，這些同工都須接受小組同工訓練，與小組長配搭。小組的進行亦以四個 W 為程序。所謂的四個 W 是指 Welcome，Worship，Word，Work。
　　這個「細胞小組教會的變形」與「細胞小組教會」的差異如下：

1. 仍保有小組以外的教會活動。
2. 仍保有該教會原有的組織架構，只是在最下面一層的「團契」中實行有系統﹑又方法的小組。
3. 小組的區分是以相近年齡為準，而非有年長者﹑夫婦﹑年幼者。

　 　這樣的變形，該教會的社青與學青團契契友的確有較之前更被動員，參與服事的情形。有較多的弟兄姊妹被邀請進入服事，並且也有一套具體可行的小組模式，進 行追蹤﹑評估﹑與發揮小組的功能。相對的，團契的動員力增加，動力也有對應的提升，最主要也是是團契提供了小組同工訓練課程，有系統的邊訓練，邊實習。
　　該教會在社青﹑學青團契實行細胞小組有以上優點，也有以下缺點：

1. 牧師並未編寫教材，多是借用其他教會所寫﹑或者現成可得的教材。
2. 不是每個小組長都有教導的恩賜，所以往往聚會的討論與經文無法互相呼應，導致Word的部分無法深入，或對小組員產生實際的生活幫助。
3. 目前的Work僅限於聚會結束前的「彼此代禱」，並沒能凝聚力量進入社區服事。
4. 四個W成為另一種聚會的固定程序，甚至是一種時尚。其中的涵義不見得能落實在每次的小組聚會，以及生活中。

　 　若照李樂夫的定義，這個「細胞小組教會的變形」是與「細胞小組教會」在本質上就不一樣。不過我同意萬小運傳道的看法：「從聖經榜樣即時代趨勢來看，小組 有許多有點可加採用。至於怎麼走，用怎樣的模式走，就見仁見智了。小組並沒有所謂的『標準型』，而其最大的優點是有『彈性』。若只有一種『標準型小組』， 將抹煞小組這項最大優點。」27

結論
　　這篇文章先探討什麼是細胞小組。然後用信條比較學的架構來分析，看來「細胞小組教會」這套系統不應被看 成是一個教派主張，而是一套教會運作的新系統。接下來分別從組織設計與管理幅度來分析這套系統，並以一個假設的情形分析「細胞小組教會」與「假設的會員制 教會」的各種差異，可以發現越大的教會使用「細胞小組教會」系統越合理。同時可以可發現「細胞小組教會」較適合於動員教會會友。最後我討論了四個主題，嘗 試回答一些信徒比較可能關心的問題。　　探討了這麼多內容，教會要尋求突破，還是應該從心出發。在此我願意引用萬小運傳道的話作為這篇文章的結論：
　　「小組結構不是萬靈丹，如果教會沒有動力，小組結構將是一種更吃力的結構。『教會增長』不會在只有單一因素下發生，領袖因素﹑信徒事奉訓練﹑信徒靈命與委身等都是必要因素。果我們期待教會增長，『產生動力』應該比『改變結構』更優先列入事工計劃中。」 28
　　善哉斯言！

後話
　　對一個非教牧身份的社會工作者，限於時間與資源，實在不容易拿到第一手的資料來進行更進一步的實證研 究。我相信在台灣一定有一些推行「細胞小組教會」成功或失敗的個案值得探討。我期待能有關心這題目的人，拿出一些正面與負面的個案來進行研究，應該會對這 個主題有很大幫助。可惜台灣教會的牧師﹑傳道人鮮少有這方面的研究結果呈現給台灣教會界。　　最後，我鄭重推薦校園雙月刊 1998 七八月份的這篇萬小運傳道的文章。除了可見他在理論面所下的功夫外，附錄列了一些書籍，我相信也是很有參考價值的。

參考書籍與資料

• 系統神學講義，王瑞珍，華神延伸制未出版講義，1999.8
• 基督教會概覽，Einar Molland，張景文、徐炳堅譯，道聲，1988.12中文四版
• 教會歷史，Lars P. Qualben，李少蘭譯，道聲，1996.2中文初版
• 校園雙月刊，校園書房，1998七八月號
• Stephen P. Robbins, "Organization Theory: Structure Designsand Application", Prentice Hall International Editions, EnglewookCliffs(NJ), 1990, 3ed.
• Stephen P. Robbins, "Organizational Behavior: Concepts,Controversies, Applications", Prentice Hall International Editions,Englewook Cliffs(NJ), 1996, 7ed.

註釋

[size=-1] [size=-1] 這段話引自「細胞小組教會組長手冊」p.345，出版人的話。 參註一p.8。 參註一p.10, 12, 30。 參註一p.10,12。 參註一p.14。 參 「基督教會概覽」p.1。所謂信條比較學﹙ComparativeSymbolics﹚研究的範圍，包括「對基督教會界的各式教會，包括教義、章程、靈性 生活，及不同特色等」。本文限於時間，僅能擷取其研究的有限部分，將天主教會與極左的特別教派排除，拿一般接受的保守教會﹙如浸信會、長老會等﹚作為比較 標的。 參註六p.7。 參本課程講義p6-1。 參本課程講義p.7-3。 參註一p.9。 參註一p.3。 參註一p.3, 4。 組織設計﹙organization design﹚是一個管理學名詞。關心的主題是「組織架構的設計或改變，以使得組織達成其目標。」參Organization Theory: Structure Designs and Application. 管理幅度﹙control span﹚是一個管理學名詞。是指「一個主管可以直接管理、且能夠管理到的人數。」參註三p.87-92。 參註三p.88。 這是一個假設值。青少年團契年齡層以下暫不計入會友人數之內。假設會友不重複參加其他團契。 這是一個假設值。假設傳統教會每個團契有一位非全職的輔導，以及一位實習輔導。且每個輔導不超過一個團契。實際上應當會有出入。通常有的輔導會輔導超過一個團契，或者過大的團契可能會有超過一位的輔導。 參註一p.8。 關於這個時期的教會組織改變，請參考「教會歷史」p.165-167。 關於這部分的敘述，詳參註十九p.80-86。 參校園雙月刊1998七﹑八月號p.13-14。這篇文章是少見的結合小組事工哲學﹑模式，與實務上的探討小組教會的文章。對此主題有興趣的人是很好的參考資料。 該教會的名稱在此予以保留。 請參考Organizational Behavior p.729。 參註廿一 p.16。 同註廿四。 該教會的名稱在此予以保留。 參註21 p.14。 參註21 p.14。

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