20110515 什麼是『家教會』（一）

認識家教會系列（一）紐約史德頓島家教會 （摘自網路文章）

異軍突起的家教會（一）紐約史德頓島家教會專訪分享
文章摘自神國雜誌的一篇關於紐約史德頓島家教會楊彰興醫師的專訪，底下是相關文章的系列內容，相信對於想瞭解家教會建立的弟兄姊妹可以提供非常好的參考。
底下是相關文章內容一：
教會如何突破、蛻變，一直是有心服事的你我關心、思考的課題。三十多年來在紐約史德頓島(Staten Island)辛勤參與教會服事的楊彰興醫師，對教會運作模式一直在做深刻省思。2004年，他毅然脫離傳統教會的窠臼，積極推動家庭教會，底下是神國雜誌中對其專訪中楊醫師分享其理念與作法。

楊彰興醫師小檔案：
楊彰興醫師，出生於台灣南投竹山鄉下，在傳統模式的教會長大，是第三代基督徒。家族中擔任教會傳道人及醫師的人數，三代加起來近六十人。於三十多年前來美學醫，是核子醫學及放射科醫師，長年致力於防癌協會的推動。定居於紐約史德頓島，曾歷任當地美國教會、台英雙語教會的長老並主持建堂。幾十年的服事閱歷與省思，都使他越來越掙扎於傳統教會模式的侷限，因而多方禱告，開始了這條尋索突破的道路。
每個禮拜日，我們去教堂做禮拜，一個教會少則幾十，多則幾千會眾一起崇拜並聆聽牧師講道，這大概是一般基督徒在信主後就連帶接受過來的模式，一股股無形的張力卻成了束縛教會發展的網
不少教會把大部分奉獻用在自己教會的租金、維修、建堂、神職人員及行政同工支薪的花費，所剩經費不足以宣教，傳福音的大使命要如何完成？
因著依靠會眾的奉獻，奉獻多的人發言往往更有份量，牧師、傳道人在牧會時不敢得罪會眾或長執會，教會運作產生了偏差。這樣的教會，神的真道要如何傳開？
因著對教會人數的盲目追求，有的牧者不滿被其他教會「偷羊」。這樣狹隘的利益觀不打破，教會與教會之間很難團結合作，神國怎樣會壯大？
因著一些職業的需要，有的醫生護士、餐飲業者必須在週日守在崗位，然而不去主日崇拜常被視為不敬虔，這樣的掙扎又有誰知道？難道在週間不可以敬拜主？因著20%的人服事80%的人，牧長同工服事到身心崩潰、顧不上家庭的現象時有所聞，這難道就討神喜悅？
問題到底出在哪裡？與現有的教會模式有多大關係？現有的教會模式該做哪些改變？未來的教會又要往哪裡走？

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20110501 什麼是細胞小組（三）

20110501 什麼是細胞小組（三）

摘自：http://www.fhl.net/21/2k0924-2.htm 部分資料

探討二：你的教會適合採用「細胞小組教會」的組織嗎？
　　台北靈糧堂傳道人萬小運在校園雙月刊曾經提出運作小組的先決條件。他認為撇開小組事工與哲學不談，小組運作之先決條件有七條21：

1. 教會會有居住地區需集中。若信徒分布零散，根本無法按照地區分組，即便勉強分組，也不易進入社區。
2. 教會成員中有足夠的已婚家庭，如教會信徒以未成家的年輕人為主，則無法提供足夠家庭據點。
3. 教會必須以知識份子為主體，若信徒主要是基層勞動群，最怕開口表達意見，則茶道小組會比查經小組更受歡迎。
4. 教會須有人願意委身於小組教材編輯工作。若無強有力的教材編輯群，小組材料編輯可能會累垮牧師，使其無法致力其他事工。
5. 教會須有足夠的凝聚力，向心力，教會信徒一向沒有順服的習慣，分成幾個小組的結果就變成幾個教會。在化整為零以前，必須要先能夠化零為整。
6. 教會須是一個相當有動力的教會，否則小組會拖垮教會動力，因小組教會比傳統教會更費力。傳統教會只要動員20%的信徒就可運作整個教會，但小組教會的目標是全教會動員。（後略）
7. 教會牧師信徒領袖必須都願意改變事奉﹑訓練模式，否則結果會和過去幾年台灣推動門徒訓練依樣，不能改變生命只能傳遞教材。

　　我認為以上的先決條件適用於所有的小組教會型態，同樣的也適用於本文討論的「細胞小組教會」型態。但是我想再加上一點補充，是我跟萬小運傳道看法不同之處：

1. 教會中應有，或者應能訓練出足夠數量的平信徒領袖，以擔任區長或者小組長的事奉。這平信徒領袖不一定要是知識份子。只要是基本信仰純正，有願意服事的人，都可以訓練成平信徒領袖。都會型的教會（如萬小運傳道所服事的台北靈糧堂）是知識份子基督徒的集中之處，但是台灣仍以中小型的教會居多。我看過很多願意服事，也信仰清楚的信徒，在教會之中仍然能接下服事，成為教會的核心同 工。因此所欠缺的，是要訓練他們成為清楚「細胞小組教會」事奉哲學與模式的同工，加入教會事奉的行列。只是同工所受的教育程度不同，因此主任牧師﹑區牧的帶領上就與純知識份子有所不同。

　　從前面探討的「管理幅度」來看，合理的管理幅度應跟同工的素質與同工所受的訓練有關。若是我們同意8-15人是一個合理的小組長的管理幅度，那麼除了教會能找出足夠素質，或者經過訓練後可以勝任小組長的同工，否則「細胞小組教會」就缺乏基本動力，也就談不上見證、牧養、訓練和敬拜功能。

探討三：教會轉型成「細胞小組教會」需要注意的問題
　　台中的某教會22於數年前轉型成為「細胞小組教會」。在轉型之後人數約成長了百分之五十，但是轉型的過程中也損失了一些曾經很熱心的教會核心同工，同時也有不少傳言出現。牧師首先廢除了執事會，使得原本屬於會員制的教會在組織上產生極大的轉變，因此該教會也逸出原屬教派的組織章程。幸好的是該教派聯合會對各所屬地方堂會並沒有高度控制權，不然將有可能演變成聯合會與地方堂會之間的爭議。因為沒有執事會，所以就出現「牧師幫自己加一倍薪水」的傳言。同時一些不同意牧師如此 擴權並廢除的執事會的核心同工就離開該教會。
　　在華神延伸制基督教神學（下）課堂討論中，也發現有一些人反映在所屬教會轉型成「細胞小組教會」時會友有不適應的情形。尤其是年長的弟兄姊妹們。
　　若從管理學來看，教會的轉型亦即組織變革（Organization Change）。就轉型成「細胞小組教會」而言，這樣的變革屬於組織上的變革（Structure Change）。任何的變革都會遇到抗拒（Resistance）。而主導變革者所採取的行動與態度就成為變革成功與否的重要關鍵。
　　以下提出一個變革處理模式，是由Lewin提出的三步驟模式23：
　　盡力改變各種抗拒 → 逐漸進行變革 → 將變革常態化（變革完成）
　　這個模式的價值是在於變革主導者首先必須了解來自個人與群體的抗拒，並嘗試以各種方式將抗拒降到最低， 同時又逐步依組織成員能接受的方式進行變革。一點一點的累積變革，直至組織成員都能適應所有變革，並達成欲變革的目的，最後將變革常規化，成為變革後的組 織新運作方式。
　　在變革中的任何組織成員流失，都是組織的損失。所以變革的進行必須一方面顧慮到變革的成效，一方面又能盡量留住組織內的現有成員，維持其向心力。就這點來看，陳永成在校園雙月刊中提到的新加坡鄺健雄牧師的教導「如果同工與牧師持不同意見，談過了仍難解歧見，他就會為那同工禱告，祝福他心靈得釋放，平平安安去別的教會」24，最好是屬於不得不為的做法。前提是教會「由主任牧師主導」25。
　　但有些教會並不是由主任牧師主導的，如一些主教制﹑長老制﹑或者會員制的教會，可能這樣的轉型就不是由主任牧師來主導了。但無論如何，不管由誰來主導教會的轉型，都應該進行事前的充分溝通，彼此在主裡面有相同的看見，再進行變革。這樣才能讓因誤解與不信任造成的會友流失或牧者挫折達到最小。

探討四：「細胞小組教會的變形」
　　「小組」在華人基督教界並不是一個全新的觀念。在某些大型的教會，或者教會團契中，都已經有小組的實行。但是在「細胞小組教會」被提出之前，並沒有人提倡一個沒有主日崇拜﹑禱告會﹑主日學的教會架構出現。但是這兒要探討的「細胞小組教會的變形」，是專指 採用「細胞小組教會」的小組哲學與模式，並應用在所屬教會之中，同時也保留執事會﹑主日崇拜﹑禱告會等教會活動。接下來我要舉一個例子。

台北某教會26將細胞小組應用在社青與學青團契中，卻未應用在中青（夫婦）與長青團契中。同時該教會仍保留每週日例行的主日崇拜﹑禱告會﹑主日學，還有門徒訓練。所不同於以往的團契大聚會後分小組，現在的社青與學青是完全照「細胞小組教會」系統中的小組模式來進行。亦即有分區區長，區長下面有數名小組長，小組長須與區長每週一次碰面豫查當週小組聚會內容。小組長下有小組同工，這些同工都須接受小組同工訓練，與小組長配搭。小組的進行亦以四個 W 為程序。所謂的四個 W 是指 Welcome，Worship，Word，Work。
　　這個「細胞小組教會的變形」與「細胞小組教會」的差異如下：

1. 仍保有小組以外的教會活動。
2. 仍保有該教會原有的組織架構，只是在最下面一層的「團契」中實行有系統﹑又方法的小組。
3. 小組的區分是以相近年齡為準，而非有年長者﹑夫婦﹑年幼者。

　 　這樣的變形，該教會的社青與學青團契契友的確有較之前更被動員，參與服事的情形。有較多的弟兄姊妹被邀請進入服事，並且也有一套具體可行的小組模式，進 行追蹤﹑評估﹑與發揮小組的功能。相對的，團契的動員力增加，動力也有對應的提升，最主要也是是團契提供了小組同工訓練課程，有系統的邊訓練，邊實習。
　　該教會在社青﹑學青團契實行細胞小組有以上優點，也有以下缺點：

1. 牧師並未編寫教材，多是借用其他教會所寫﹑或者現成可得的教材。
2. 不是每個小組長都有教導的恩賜，所以往往聚會的討論與經文無法互相呼應，導致Word的部分無法深入，或對小組員產生實際的生活幫助。
3. 目前的Work僅限於聚會結束前的「彼此代禱」，並沒能凝聚力量進入社區服事。
4. 四個W成為另一種聚會的固定程序，甚至是一種時尚。其中的涵義不見得能落實在每次的小組聚會，以及生活中。

　 　若照李樂夫的定義，這個「細胞小組教會的變形」是與「細胞小組教會」在本質上就不一樣。不過我同意萬小運傳道的看法：「從聖經榜樣即時代趨勢來看，小組 有許多有點可加採用。至於怎麼走，用怎樣的模式走，就見仁見智了。小組並沒有所謂的『標準型』，而其最大的優點是有『彈性』。若只有一種『標準型小組』， 將抹煞小組這項最大優點。」27

結論
　　這篇文章先探討什麼是細胞小組。然後用信條比較學的架構來分析，看來「細胞小組教會」這套系統不應被看 成是一個教派主張，而是一套教會運作的新系統。接下來分別從組織設計與管理幅度來分析這套系統，並以一個假設的情形分析「細胞小組教會」與「假設的會員制 教會」的各種差異，可以發現越大的教會使用「細胞小組教會」系統越合理。同時可以可發現「細胞小組教會」較適合於動員教會會友。最後我討論了四個主題，嘗 試回答一些信徒比較可能關心的問題。　　探討了這麼多內容，教會要尋求突破，還是應該從心出發。在此我願意引用萬小運傳道的話作為這篇文章的結論：
　　「小組結構不是萬靈丹，如果教會沒有動力，小組結構將是一種更吃力的結構。『教會增長』不會在只有單一因素下發生，領袖因素﹑信徒事奉訓練﹑信徒靈命與委身等都是必要因素。果我們期待教會增長，『產生動力』應該比『改變結構』更優先列入事工計劃中。」 28
　　善哉斯言！

後話
　　對一個非教牧身份的社會工作者，限於時間與資源，實在不容易拿到第一手的資料來進行更進一步的實證研 究。我相信在台灣一定有一些推行「細胞小組教會」成功或失敗的個案值得探討。我期待能有關心這題目的人，拿出一些正面與負面的個案來進行研究，應該會對這 個主題有很大幫助。可惜台灣教會的牧師﹑傳道人鮮少有這方面的研究結果呈現給台灣教會界。　　最後，我鄭重推薦校園雙月刊 1998 七八月份的這篇萬小運傳道的文章。除了可見他在理論面所下的功夫外，附錄列了一些書籍，我相信也是很有參考價值的。

參考書籍與資料

• 系統神學講義，王瑞珍，華神延伸制未出版講義，1999.8
• 基督教會概覽，Einar Molland，張景文、徐炳堅譯，道聲，1988.12中文四版
• 教會歷史，Lars P. Qualben，李少蘭譯，道聲，1996.2中文初版
• 校園雙月刊，校園書房，1998七八月號
• Stephen P. Robbins, "Organization Theory: Structure Designsand Application", Prentice Hall International Editions, EnglewookCliffs(NJ), 1990, 3ed.
• Stephen P. Robbins, "Organizational Behavior: Concepts,Controversies, Applications", Prentice Hall International Editions,Englewook Cliffs(NJ), 1996, 7ed.

註釋

[size=-1] [size=-1] 這段話引自「細胞小組教會組長手冊」p.345，出版人的話。 參註一p.8。 參註一p.10, 12, 30。 參註一p.10,12。 參註一p.14。 參 「基督教會概覽」p.1。所謂信條比較學﹙ComparativeSymbolics﹚研究的範圍，包括「對基督教會界的各式教會，包括教義、章程、靈性 生活，及不同特色等」。本文限於時間，僅能擷取其研究的有限部分，將天主教會與極左的特別教派排除，拿一般接受的保守教會﹙如浸信會、長老會等﹚作為比較 標的。 參註六p.7。 參本課程講義p6-1。 參本課程講義p.7-3。 參註一p.9。 參註一p.3。 參註一p.3, 4。 組織設計﹙organization design﹚是一個管理學名詞。關心的主題是「組織架構的設計或改變，以使得組織達成其目標。」參Organization Theory: Structure Designs and Application. 管理幅度﹙control span﹚是一個管理學名詞。是指「一個主管可以直接管理、且能夠管理到的人數。」參註三p.87-92。 參註三p.88。 這是一個假設值。青少年團契年齡層以下暫不計入會友人數之內。假設會友不重複參加其他團契。 這是一個假設值。假設傳統教會每個團契有一位非全職的輔導，以及一位實習輔導。且每個輔導不超過一個團契。實際上應當會有出入。通常有的輔導會輔導超過一個團契，或者過大的團契可能會有超過一位的輔導。 參註一p.8。 關於這個時期的教會組織改變，請參考「教會歷史」p.165-167。 關於這部分的敘述，詳參註十九p.80-86。 參校園雙月刊1998七﹑八月號p.13-14。這篇文章是少見的結合小組事工哲學﹑模式，與實務上的探討小組教會的文章。對此主題有興趣的人是很好的參考資料。 該教會的名稱在此予以保留。 請參考Organizational Behavior p.729。 參註廿一 p.16。 同註廿四。 該教會的名稱在此予以保留。 參註21 p.14。 參註21 p.14。

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20110424 什麼是細胞小組？

摘自： http://www.fhl.net/21/2k0924-2.htm                 作者∕孟珍

最後「細胞小組教會」到底有沒有所謂的「精神」呢？答案是肯定的。事實上「細胞小組教會」的精神，就在 「細胞小組」的主要活動上，即「造就 ── 彼此建立」10。既然「細胞小組教會」提出的一套具體可行、嚴謹縝密的教會系統，那麼這個系統的目的就很明顯的是透過這樣的緊密互動，讓這個群體「……幫助每個基督徒成長，至得著最大的獨立。」11
　　細胞小組教會有兩個目標：「有強烈的欲念去見證她(ekkleesvia)在基督裡的生活」，以及「良好的人際關係」。12這樣的明確目標，再加上組織設計上的特色，讓這套系統成為獨立於其他教會組織設計的一大突破。也使得傳統教會在牧養與管理遇到瓶頸之後，看到一條出路。

從組織設計13看「細胞小組教會」
　　從以上我們可以發現，其實細胞小組教會在教義與精神上，並沒有明顯與傳統教會不同之處。若「細胞小組教會」提出的主要是一套純然不同於傳統教會的組織理念，那麼我們似乎可以從管理學的角度來嘗試探討「細胞小組教會」在組織設計上的優劣。首先我們來看傳統教會的組織架構。圖三是一個歸納並簡化的會員制地方堂會的架構圖。從牧師以下，是呈一個底部較寬的形狀。這表示牧師與傳道人必須同時面對各種年齡層，不同需要的聚會。一般的分工可能是：牧師除主日講道、帶領禱告會以外，還要帶領長青團契、夫婦團契、社青團契。師母除了帶領婦女團契外，還要帶領主日學。傳道人要帶領學青團契與青少年團契。


[size=-1]圖三：一個歸納並簡化的會員制地方堂會的架構圖　 　若我們看到最底層的各團契，通常會有一個非全職的團契主席，再召聚各種同工，如副主席、靈修、聯絡、司庫、康樂……等。另外會有全職或非全職同工作做輔導。一個十人左右的團契這樣運作，肢體交通與關懷問題就不會太大。但是一個超過十五人的團契，是甚至廿、三十人、甚至一百人的團契也是這樣運作，那麼一個團契主席就必須面對十五、五十、甚至是一百個契友。所有的團契同工將會面對相同的服事負擔。輔導也一樣。

從管理幅度14看「細胞小組教會」
　　圖一的「細胞小組教會」較接近正三角形，圖三的會員制教會是底部寬廣。就管理幅度的角度來看，圖三中的牧師管理幅度明顯大於圖一的主任牧師，圖三的組織設計較扁平，使得牧師要將自己的時間分給較多的同工﹙最直接的，團契主席﹚，牧師跟各團契的溝通路徑較短，但是較少讓弟兄姊妹擔任主席服事、學習成長的機會。同圖一的教會牧師管理幅度較小，有區牧牧養特定地區的各區長，各區長再牧養自己區內的小組長。小組長則管理幅度在8人左右為宜。

關於管理幅度的討論，我們可以試以圖四15為例討論。假設一個兩百人左右的組織，在管理幅度為四的情形下，以五層的管理層級可達成。若管理幅度為八，則四層就可以達成了。一個五百人左右的組織，若管理幅度為四，那麼要六層可以達成。管理幅度八時，四層就可以達成了。


[size=-1]圖四：管理幅度的範例　　表一為一個比較表，分別以會友人數與圖一與圖三的組織做管理幅度的比較。
　　比較的假設是：細胞小組人數為8人上下。每區不超過五個細胞小組。傳統教會團契以大聚會為主，並未有常態性的分組聚會。教會的會友結構如表二16。
　　從表一我們可以發現，對會友人數100上下的教會來說，「細胞小組教會」與「傳統教會」的同工管理幅度相去不大。但是對於會友人數在500人左右的規模下，很明顯的小組長與團契主席的管理幅度有很大的差異。
　　要管理50人或100人的團契，所需要的時間精力要多少！就我所知，傳統教會可能會採不定期性的常態小組進行分組聚會，以降低團契主席的管理幅度。從某個角度講，這也算是將管理金字塔尖銳化的一個組織架構改變，但是在傳統教會的組織設計中，並未對這種由團契延伸出來的小組做過多強調。或許是因為台灣超過500人的教會不算多吧。

表一：不同組織架構的管理幅度比較
	如圖一的細胞小組教會		如圖三的傳統教會
會友人數	100	500	100	500
牧師的管理幅度	1	2	Max=6, Min=3	Max=6, Min=3
傳道人﹙區牧﹚的管理幅度	3	Max=5, Min=3	Max=5, Min=3	Max=5, Min=3
輔導﹙區長﹚的管理幅度	Max=5, Min=3	Max=5, Min=3	Max=5, Min=3	Max=5, Min=3
小組長﹙團契主席﹚的管理幅度	8	8	Max=30, Min=10	Max=150, Min=50

表二：假設的會友年齡結構表
教會總人數	100	500
長青團契人數	20	100
婦女團契人數	10	50
夫妻團契人數	30	150
社青團契人數	20	100
學青團契人數	10	50
青少年團契人數	10	50

從服事機會看「細胞小組教會」
　　延續上面的例子。我們看看不同的組織架構可以創造多少非全職同工的服事機會。請見表三17。

表三：組織架構與服事機會的比較
	如圖一的細胞小組教會		如圖三的傳統教會	100人差異	500人差異
會友人數	100	500	100	500
輔導﹙區長﹚	3	8	6	6	-3	+2
實習輔導﹙實習區長﹚	3	8	6	6	-3	+2
小組長﹙團契主席﹚	12	37	6	6	+6	+31
實習小組長﹙團契副主席﹚	12	37	6	6	+6	+31
總計	30	90	24	24	+6	+66

　　由上例可以看出，在100人左右的教會裡，「細胞小組教會」較「傳統教會」多了約6個服事機會。在500人左右的教會裡，則多了66個服事機會。很明顯的「細胞小組教會」在越大的教會越能收動員信徒的效果。

探討一：細胞小組教會就是「新約聖經模式的教會」18嗎？
　　我聽到一些教會弟兄姊妹也做這樣的宣稱。但是什麼是「新約聖經模式的教會」呢？尼西亞大會後的教會固然出現了歷史的主教制19，那麼尼西亞大會前的教會組織又是如何呢？基督很慎重的揀選並訓練了使徒。「他們是公認的教會領袖，因為﹙一﹚他們是主所特別選召的，﹙二﹚他們是主所特別訓練的，﹙三﹚他們得了行神蹟的恩賜和 上帝所賜的不可否認的權柄，﹙四﹚他們在主復活以後得了主特別的啟示。」使徒之後，又有執事的出現，教會設立的第三個職分是長老20。如此看起來，從組織上來看，「細胞小組教會」與初代教會的確有所不同。那麼我寧願「細胞小組教會」的推廣者如此宣稱是強調他的目標「造就 ── 彼此建立」，而非在教會立場上的堅持。

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20110102 教會是什麼？

2011-01-02 認識教會系列--教會是什麼？
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20110109 教會的由來

壹、教會的誕生

    教會團體是耶穌建立的。究竟耶穌怎樣建立這個團體的？但在二千年前的初期教會，究竟以甚麼為基礎而成立的？

甲、耶穌和十二使徒時期

福音記載，耶穌到處傳教時，吸引了許多人跟著他，但他最後選了十二人和他一起生活，隨他東奔西跑，居無定所、食無定時的為人服務。這十二人組成的團體，便是今日我們教會的根源。

    他們的相聚，不是為了組成一個甜蜜的團體，而是一個向全以色列宣講基督復活的團體。在這個團體中，他們彼此支持、鼓勵，一同負起宣講福音的任務。看來，宣揚福音這使命便是這教會團體的根源了。換言之，這是個因使命而組成的團體。

乙、初代教會

初期教會是指耶穌升天後，門徒聚在一起所組成的團體。巴多羅買在敘利亞和羅馬一帶傳教，最後在羅馬殉道。保羅將福音帶到歐洲，消除猶太人和外邦人間的隔閡。在羅馬殉道。約翰和多馬則深入亞洲西部地區。雅各則在耶路撒冷為歸化猶太人服務，拓展領域。

貳、教會的發展

甲、團體的核心與信仰經驗

教會在歷史中的福音行動，總離不開耶穌基督。這團體的核心是耶穌基督，是基督吸引著追隨他的人。

乙、門徒的信仰經驗

門徒是和耶穌直接交往的人。他們對主的信賴是來自個人的直接經驗，不過這經驗是在耶穌復活後才被喚醒的。由於這份愛的經驗催迫著每個人，致使他們起來大膽向人傳講基督的福音。他們向人表達的是，他們自己信仰生活中所碰見的基督，是活生生的事實，是親歷的經驗。

    丙、初代信徒的信仰經驗

    聖靈降臨後，許多人歸主。這些信徒是在一個團體氣氛下，在祈禱、讀經中；在生活分享，互助支持中感受到基督的愛和表現，跟著被這愛所催迫，要起來向人宣講、介紹自己所經驗到的基督。這就是基督徒使命感發生的原因。

參、教會的成熟

甲、國教時期

    基督教授逼迫時期 →

信徒的屠殺（尼祿大屠殺）

        信仰堅信者（殉道者游斯丁、俄利根、特土良、革利免）

        初期的崇拜（新約的教導、新約的出現）

    國教時期 → 羅馬君士坦丁的信主

                大公會議與聖經確定→

教會分裂：

（西）羅馬公教

（東）希臘正教

→涅斯多流放逐非洲→印度→敦煌→中國（景教）

                一體三位 → 三位一體（迦帕多加三教父）

                苦修主義與修道院（希波的奧古斯丁）

    教皇的出現 → 權力在皇帝之上 → 十字軍東征

    宗教迫害 → 異端裁判所 → （改革先鋒：胡司、威克里夫、俄坎的威廉）

乙、改革時期

    改革的種子：德國威丁堡大學聖經教授：馬丁路德（反對贖罪卷的九十五條論點）

    改革者：馬丁路德、莫蘭頓、慈運理、加爾文、本仁‧約翰

    天主教改革運動 → 方濟會、道明會、耶穌會

聖經的出現 →

丙、近代時期

    復興運動 → 愛德華茲、懷特菲爾德、約翰衛斯理、

福音運動 → 司布真、募迪、馬禮遜

靈恩運動的出現：

一、阿蘇薩街312號的循道禮拜堂：黑人傳道者西默（唱靈歌、說預言，又在聚會中突然倒在地上-----靈恩式聚會，被聖靈充滿）

       二、五旬節運動：以琳四方福音會、英國及愛爾蘭神召會（以說方言、靈洗和神醫為主導）

      三、葡萄園運動：基督徒葡萄園團契（權能醫治、權能佈道）

    小組模式（使徒模式）教會

丁、現代時期

    縱然教會的核心信仰是千古不變，以基督為中心。但我們所見到那二千年前的教會，和我們今天的就很不一樣，因為教會存在於受時空限制的人類社會中，隨著不同的社會需要，要作出合理的改變和適應，使得更有效地向更多的人傳基督的福音。

    從教會歷史中得知，在不同時空的社會中，面臨著不同的挑戰，從外表看來，教會是各個宗派的組織，但從信仰的角度來看教會的本質時，我們知道教會是以基督為首，在聖靈推動下，集合所有基督徒在一起的基督團體。